철학의 위안
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1. 개요
《철학의 위안》은 523년, 반역죄로 투옥된 오스트로고트족 왕 테오도리쿠스 대왕 치하의 보에티우스가 쓴 저서이다. 이 책은 보에티우스가 철학 여사와의 대화를 통해 운명의 덧없음, 행복, 자유 의지, 악의 문제 등 철학적 주제를 탐구하는 내용을 담고 있다. 기독교를 직접 언급하지 않고 자연 철학과 고대 그리스 철학에 의존하여 종교적 질문에 답했으며, 플라톤과 소크라테스의 영향을 받았다. 중세 시대부터 널리 읽히며 단테, 초서 등에게 영향을 미쳤고, 현대에도 다양한 형태로 재해석되고 있다.
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| 철학의 위안 - [서적]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 언어 | 라틴어 |
| 창작 시기 | 524년 |
| 영어 출판 시기 | 14세기 중반 (중세 영어) |
| 번역가 | 알프레드 대왕 헨리 로셔 제임스 장 드 묑 노트커 라베오 제프리 초서 엘리자베스 1세 |
| 내용 | |
| 주제 | 운명 기독교 신학 |
2. 집필 배경 및 내용
《철학의 위안》은 오스트로고트족 왕 테오도리쿠스 대왕 치하에서 반역죄로 기소되어 투옥 및 사형 선고를 받은 보에티우스의 개인적인 경험을 바탕으로 523년에 집필되었다.[4] 보에티우스는 로마에서 궁정 장관이라는 명예로운 직책을 맡으며 권력의 정점에 있었으나, 배신으로 몰락했다. 이러한 배경은 책의 내용에 영감을 주어, 신이 다스리는 세상에 악이 존재하는 이유(신정론 문제)와 변덕스러운 운명 속에서도 행복이 가능한지에 대한 철학적 성찰을 담게 했다.[4]
책은 보에티우스와 '철학 여사'로 의인화된 철학의 대화 형식으로 구성되어 있다. 철학 여사는 운명과 부, 명예, 권력의 덧없음을 지적하고, 정신적인 것의 우월성을 강조하며 보에티우스를 위로한다.[27] 그녀는 행복은 내면에서 오며, 미덕은 운명의 변화에 위협받지 않는 유일한 것이라고 주장한다.
보에티우스는 예정론과 자유 의지, 악의 문제와 "공로의 문제",[5] 인간의 본성, 덕, 정의와 같은 철학적 주제들을 다룬다.[27] 그는 신이 모든 것을 알고 본다면 인간에게 자유 의지가 있는지 질문하며 자유 의지와 결정론의 본질에 대해 이야기한다. 인간은 본질적으로 선하며, "악"에 굴복할 때만 "짐승의 수준으로 추락한다"고 보에티우스는 말한다.[27] 정의에 대해서는 범죄자를 학대해서는 안 되며, 동정심과 존중으로 대해야 한다고 주장하며, 의사와 환자의 비유를 사용한다.[27]
보에티우스는 종교적인 문제에 답하며 기독교를 언급하지 않고 자연 철학과 고대 그리스 학파에만 의존한다.[28] 그는 신앙과 이성의 조화를 믿었으며, 기독교의 진리와 철학의 진리가 같다고 생각했다.[28] 헨리 채드윅은 "『철학의 위안』에 기독교적 특징이 포함되어 있지 않다고 한다면, 특히 이교적인 요소도 포함되어 있지 않다는 것을 의미할 것이다.[…][그것은] 기독교인이기도 하고 플라톤주의자이기도 한 저자에 의해 쓰여졌지만, 기독교 문학은 아니다."라고 평가했다.[29]
2. 1. 보에티우스의 생애와 정치적 몰락
2. 2. 철학 여사와의 대화
보에티우스는 이 책을 여성으로 의인화된 철학과의 대화 형식으로 쓰고 있다. 철학 여사는 운명과 부의 변덕스러운 본성에 대해 논하며("행복으로부터 버려지지 않는 한 진정으로 안전하다고 말할 수 없다"), 정신적인 것의 궁극적인 우월성을 역설함으로써 보에티우스를 위로한다. 행복은 자기 내면에서 나오는 것이며, 사람의 미덕이란 그 사람이 가지고 있는 모든 것이고, 행복의 변화무쌍함으로 인해 위험해지지 않는다고 철학 여사는 역설한다.철학 여사와 보에티우스는 운명과 자유 의지의 본성, 왜 악인이 번영하고 선인이 괴롭힘을 당하는가, 인간의 본성, 덕, 정의와 같은 문제들을 다룬다. 보에티우스는 신이 모든 것을 보고 알 수 있는가, 인간은 자유 의지를 가지고 있는가 하고 질문하며, 자유 의지와 운명론의 대립에 대해 이야기한다. V.E. 왓츠는 보에티우스에 대해 "신은 전차 경주 관객과 같은 존재다. 그는 전차 마부의 움직임을 보지만, 그 때문에 그가 움직이는 것은 아니다."라고 비유한다.[27] 인간의 본성에 관해서 보에티우스는 인간은 본래 선한 존재이지만, "악의"에 굴복했을 때에만 비로소 사물의 수준으로 타락한다고 말한다. 정의에 관해서는, 죄인은 책망받아야 하는 것이 아니라 오히려 동정과 존경을 가지고 대해져야 한다고 말하며, 의사와 환자의 비유를 사용하여 검사와 죄인의 이상적인 관계를 표현한다.
3. 철학적, 신학적 관점
보에티우스는 《철학의 위안》에서 기독교를 직접 언급하지 않고, 자연철학과 고전 그리스 철학에 의존하여 종교적 질문에 답했다. 그는 신앙과 이성의 조화를 믿었으며, 기독교의 진리와 철학의 진리가 다르지 않다고 생각했다.[6] 헨리 채드윅은 "만약 《철학의 위안》이 기독교적으로 독특한 것을 전혀 담고 있지 않다면, 그것이 특별히 이교적인 것을 전혀 담고 있지 않다는 것 또한 관련이 있습니다…[그것은] 플라톤주의자이자 동시에 기독교인이 쓴 작품입니다."라고 평가했다.[7]
보에티우스는 구형 우주 중심에 지구가 위치한다는 마크로비우스의 우주관을 반복한다.[8]
보에티우스는 독자들에게 돈과 권력과 같은 세속적인 것을 추구하지 말고 내면화된 미덕을 추구하도록 권장했다. 그는 악은 선으로 변화하는 데 도움이 되는 교훈을 제공하기 위한 목적이 있으며, 악으로부터 고통받는 것은 미덕으로 여겨진다고 보았다. 신이 사랑을 통해 우주를 다스리기 때문에, 신에 대한 기도와 사랑의 실천은 참된 행복으로 이어질 것이라고 주장했다.[9] 지배적인 운명에 대한 생생한 감각을 지닌 중세는 보에티우스에게서 기독교 정신과 매우 유사한 삶에 대한 해석을 발견했다. 《철학의 위안》은 숙명론적 측면과 겸손에 대한 기독교 교리와의 유사성으로 인해, 세네카의 이교 철학과 토마스 아 켐피스가 대표하는 후기 기독교 위안 철학의 중간에 위치한다.[10]
이 책은 플라톤과 그의 소크라테스적 대화편의 영향을 강하게 받았다.[10] 이 책의 인기는 부분적으로 신플라톤주의적[11] 및 기독교 윤리적 메시지에 의해 설명될 수 있다.
3. 1. 신플라톤주의와 기독교 윤리의 영향
보에티우스는 《철학의 위안》에서 신앙과 이성의 상응 관계를 믿고, 기독교와 철학에서 발견되는 진리가 다르지 않다고 보았다.[6] 헨리 채드윅은 "《철학의 위안》이 기독교적으로 독특한 것을 전혀 담고 있지 않다면, 그것이 특별히 이교적인 것을 전혀 담고 있지 않다는 것 또한 관련이 있다…[그것은] 플라톤주의자이자 동시에 기독교인이 쓴 작품이다."라고 평가했다.[7]보에티우스는 구형 우주 중심에 지구가 위치한다는 마크로비우스의 우주관을 반복한다.[8]
이 책은 돈과 권력과 같은 세속적인 것을 추구하지 말고 내면화된 미덕을 추구하도록 격려했으며, 악은 선으로 변화하는 데 도움이 되는 교훈을 제공하기 위한 목적이 있다고 보았다. 또한, 악으로부터 고통받는 것은 미덕으로 여겨졌으며, 신에 대한 기도와 사랑의 실천은 참된 행복으로 이어진다고 보았다.[9] 이러한 철학적 메시지는 중세의 종교적 경건함과 잘 어울렸으며, 숙명론적 측면과 겸손에 대한 기독교 교리와의 유사성으로 인해 큰 인기를 얻었다. 《철학의 위안》은 세네카의 이교 철학과 토마스 아 켐피스가 대표하는 후기 기독교 위안 철학의 중간에 위치한다.[10]
플라톤과 그의 소크라테스적 대화편의 영향을 강하게 받았다.[10] 이 책의 인기는 신플라톤주의적[11] 및 기독교 윤리적 메시지에 기인한다.
4. 영향 및 평가
『철학의 위안』은 카롤링거 시대[12]부터 중세 말기 및 그 이후까지 정치가, 시인, 역사가, 철학자, 신학자들이 읽은 가장 인기 있고 영향력 있는 철학 저술 중 하나였다.[3] 보에티우스는 "로마의 마지막 사람이자 스콜라 학파의 첫 번째 사람"으로 불리며, 서양 중세 세계는 그를 통해 고전 시대의 사상을 접할 수 있었다.[3]
이 책은 알프레드 대왕(고대 영어), 장 드 메옹(고대 프랑스어), 제프리 초서(중세 영어), 엘리자베스 1세(초기 근대 영어), 노트케르 라베오(고대 고지 독일어) 등 유명 인사들에 의해 각국의 구어체로 번역되었다.[13][14][15][16][17] 이탈리아어로는 알베르토 델라 피아젠티나(1332년), 안셀모 탄소(밀라노, 1520년), 로도비코 도메니치(피렌체, 1550년), 베네데토 바르키(피렌체, 1551년), 코시모 바르톨리(피렌체, 1551년), 토마소 탐부리니(팔레르모, 1657년)에 의해 번역되었다.
『철학의 위안』은 서양 정전에 반향을 일으킨 주제들, 즉 단테에게 영감을 준 지혜의 여성상, 밀턴과 공유하는 계층적 우주를 통한 상승, 초서의 『기사의 이야기』에 반영된 상반된 힘의 화해, 중세 전반에 걸쳐 인기를 끈 운명의 수레바퀴 등을 담고 있다.
단테는 『신곡』에서 이 책의 인용구를 자주 사용했으며, 보에티우스를 "그의 말에 귀 기울이는 자에게 속임수에 가득 찬 세상을 드러내는 복된 영혼"이라고 칭송했다.[18] 제프리 초서는 『트로일루스와 크리세이데』, 『기사의 이야기』, 『서기의 이야기』, 『프랭클린의 이야기』, 『사제의 이야기』, 『멜리비의 이야기』, 『새들의 의회』, 『진실(Truth)』, 『옛 시대(The Former Age)』, 『확고함의 결핍(Lak of Stedfastnesse)』 등 자신의 시 전반에 걸쳐 보에티우스의 영향을 드러냈으며, 『보에티우스』에서 이 작품을 직접 번역하기도 했다.
이탈리아 작곡가 루이지 달라피콜라는 그의 합창곡 『감옥의 노래』(1938년)에, 호주 작곡가 피터 스컬소프는 그의 오페라 또는 음악극 『통과 의례』(1972-73)에 이 책의 일부 내용을 사용했다. 톰 쉽피는 톨킨의 『반지의 제왕』에서 악의 묘사가 "보에티우스적"이며, 프로도, 트리비어드, 엘론드의 "보에티우스적" 발언을 인용했다.[19]
보에티우스와 『철학의 위안』은 퓰리처상 수상작 『바보들의 연합』(1980년)의 주인공 이그나티우스 J. 라일리에 의해 자주 인용된다.
『철학의 위안』은 산문과 운율이 있는 시가 번갈아 나타나는 산문시 형식으로 쓰였으며, 메니피우스 풍자시로 분류된다.
에드워드 기번은 이 책을 "플라톤이나 툴리우스의 한가로운 시간에 어울릴 만한 황금빛 책"이라고 묘사했다.[20] 20세기에도 약 400개의 사본이 남아 있을 정도로 이 책은 큰 인기를 누렸다.[21] C. S. 루이스는 "이 책에 대한 취향을 얻는 것은 거의 중세 시대에 귀화하는 것과 같다"라고 평가했다.[22]
4. 1. 중세 및 근대 번역
4. 2. 현대의 재해석
20세기에 400개 이상의 사본이 남아 있을 정도로 인기가 지속되었다.[23][24] 9세기부터 13세기까지 보에티우스의 『철학의 위안』의 시적 구절을 설정한 것을 포함하여 수백 곡의 라틴어 노래가 네우마(neume)로 기록되었다. 그러나 이 노래 레퍼토리의 음악은 오랫동안 되찾을 수 없이 사라진 것으로 여겨져 왔다. 기호는 멜로디 윤곽만을 나타냈고, 빠진 세부 사항을 채우기 위해서는 이제는 사라진 구전 전통에 의존했기 때문이다.[23]케임브리지 대학교의 샘 배럿이 수행하고 중세 음악 앙상블 세퀀티아와 공동으로 확장한 연구는 이 시대의 음악 설정 원칙을 확인할 수 있음을 보여주었고, 현대적인 재현을 가능하게 하는 중요한 정보를 제공했다.[24] 세퀀티아는 2016년 4월 케임브리지 펨브로크 칼리지에서 보에티우스의 『철학의 위안』에서 재구성된 노래의 세계 초연을 공연하여 1000년 이상 들리지 않았던 음악에 생명을 불어넣었다. 그중 여러 곡은 이후 CD 'Boethius: Songs of Consolation. Metra from 11th-Century Canterbury'(Glossa, 2018)에 녹음되었다. 이러한 잊혀진 노래를 되찾은 과정은 다큐멘터리 영화로 제작되었고, 2018년 케임브리지 대학교에서 출시한 웹사이트에서는 재구성 과정에 대한 자세한 정보와 함께 악보, 재구성본, 비디오 자료를 제공한다.[25]
5. 한국어 번역
철학의 위안은 여러 한국어 번역본이 존재하며, 학계와 대중에게 널리 읽히고 있다.
참조
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서적
Boethius, Anicius Manlius Severinus
[2]
서적
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First performance in 1,000 years: 'lost' songs from the Middle Ages are brought back to life
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Volume I Ch.6.5: De Consolatione Philosophiae
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渓水社
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A Confederacy of Dunces
Louisiana State University Press
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